🟣Lud Bogini Danu

Volk der Göttin Danu

Die Tuatha Dé Danann bilden eine der faszinierendsten Gruppen in der irischen Mythologie. Ihr Name, der wörtlich „Das Volk der Göttin Danu“ bedeutet, bezieht sich auf eine Gemeinschaft von Gottheiten und magischen Wesen, die der Legende nach aus vier mythischen Städten auf den nördlichen Inseln nach Irland kamen: Falias, Gorias, Murias und Finias.

Laut dem „Lebor Gabála Érenn“ (Das Buch der Invasionen) kamen die Tuatha Dé Danann in Wolken und Dunkelheit nach Irland, was ihre magischen Fähigkeiten symbolisierte. Sie werden als Gottheiten dargestellt, die mit verschiedenen Aspekten des Lebens verbunden sind, wie Krieg, Kunst, Handwerk, Medizin und Magie.

Göttin Danu: Danu wird als Mutter oder Matriarchin dieses Volkes angesehen. Sie ist mit der Erde, dem Wasser, der Fruchtbarkeit und dem Wachstum verbunden, aber auch mit Zerstörung und Tod. Ihr Name wird mit vielen Flüssen in Europa in Verbindung gebracht, wie zum Beispiel der Donau.

Die Tuatha Dé Danann führten viele Schlachten, unter anderem gegen die Firbolgs und die Fomorianer, aus denen sie siegreich hervorgingen und Irland eroberten. Letztendlich wurden sie jedoch von den einfallenden Milesiern in unterirdische Königreiche, genannt „sídhe“, verdrängt. In diesen unterirdischen Königreichen wurden sie als „aes sídhe“ bekannt, was „das Volk der Hügel“ bedeutet, wo sie versteckt lebten und ihre magischen Fähigkeiten bewahrten.

Es gibt Theorien, dass Danu Entsprechungen in anderen indoeuropäischen Mythologien haben könnte, wie im Hinduismus, wo es eine Göttin mit demselben Namen gibt, die mit Wasser verbunden ist.

Die Tuatha Dé Danann sind für viele bedeutende Siege bekannt, wie die Schlacht von Mag Tuired, in der sie die Fomorianer besiegten. Doch mit der Zeit wurden sie von den Milesiern in unterirdische Königreiche verdrängt und wurden zu den „aes sídhe“ oder dem „Volk der Hügel“, wo sie ihr Leben im Verborgenen fortsetzten.

Figuren der Tuatha Dé Danann wie Dagda, Morrigan, Lugh, Brigid und andere haben einen enormen Einfluss auf die irische Kultur, Literatur und Folklore. Ihre Geschichten werden oft als Allegorien für verschiedene Aspekte des Lebens, der Natur und der menschlichen Existenz interpretiert.

Jede der vier Städte, aus denen die Tuatha Dé Danann stammen, schenkte ihnen einen magischen Gegenstand: aus Falias kam der Lia Fáil (Stein des Schicksals), aus Gorias der Speer des Lugh, aus Murias der Kessel des Dagda und aus Finias das Schwert des Nuada. Diese Gegenstände symbolisieren ihre Macht, ihre Fähigkeiten und ihre Verbindungen zu verschiedenen Aspekten des Lebens und der Magie.

Ihre Verbindungen zur Erde, zum Wasser und zur Fruchtbarkeit spiegeln die tiefe Verwurzelung in der Natur wider, was für viele keltische Traditionen charakteristisch ist. Danu als Göttin der Fruchtbarkeit und Mutter der Erde steht im Mittelpunkt dieser Erzählung.

Die Mythologie der Tuatha Dé Danann ist Gegenstand zahlreicher Forschungen, bei denen Wissenschaftler versuchen, die historischen, kulturellen und religiösen Einflüsse zu entschlüsseln. Es gibt auch Spekulationen über ihre Verbindungen zu anderen indoeuropäischen Mythologien.

Der Stein des Schicksals (Lia Fáil): Dieser Stein soll geschrien haben, wenn der rechtmäßige König Irlands auf ihm stand. Traditionell befand er sich auf dem Hill of Tara, dem Krönungsort der Könige.

Das Schwert des Lichts (Claíomh Solais): Es gehörte Nuada, dem König der Tuatha Dé Danann, und war dafür bekannt, dass es niemals sein Ziel verfehlte und immer zu seinem Besitzer zurückkehrte, nachdem es geworfen wurde.

Der Speer des Sieges (Sleá Bua): Verbunden mit Lugh, dem Gott der Sonne und der Künste, konnte er in der Schlacht nicht besiegt werden und symbolisierte die Unfehlbarkeit und Unausweichlichkeit des Sieges.

Der Kessel des Dagda: Neben der Fähigkeit, unendliche Nahrung zu bieten, hatte er auch die Macht, Tote wiederzubeleben, was ihn zu einem der mächtigsten Artefakte machte.

Die Tuatha Dé Danann sind für zwei entscheidende Schlachten bekannt – die erste und die zweite Schlacht von Mag Tuired. Die erste Schlacht wurde gegen die Fir Bolg geführt, die zweite gegen die Fomorianer. Nach dem Sieg über die Fomorianer erlangten die Tuatha Dé Danann die Vorherrschaft in Irland, obwohl sie schließlich von den Milesiern in unterirdische Königreiche verdrängt wurden.

Die Tuatha Dé Danann werden oft als Gottheiten des irischen Pantheons interpretiert, die mit verschiedenen Aspekten des Lebens verbunden sind, von Krieg und Kunst bis hin zu Medizin und Magie.

Ihre Beziehung zu Erde, Wasser und Fruchtbarkeit zeigt eine tiefe Verbundenheit mit der Natur, die für das Verständnis keltischer Spiritualität unerlässlich ist.  Dies macht die Tuatha Dé Danann nicht nur zu einem faszinierenden Aspekt der Mythologie, sondern auch zu einem wichtigen Schlüssel zum Verständnis des historischen und kulturellen Kontextes Irlands.

Bevor es zur Schlacht kam, unterbreiteten die Tuatha Dé Danann den Fir Bolg ein Friedensangebot: ein Fünftel Irlands.  Die Fir Bolg lehnten jedoch ab, was den Konflikt auslöste.  Die erste Schlacht fand in Mag Tuired (Ebene von Tuired) im County Mayo, Irland, statt. Die Tuatha Dé Danann demonstrierten ihre Überlegenheit in Magie und militärischer Strategie.  Im Kampf verlor Nuada, König der Tuatha Dé Danann, einen Arm, was ihn nach irischem Recht aufgrund seiner Behinderung vom Königtum ausschloss.  So begann die Herrschaft von Bres, dem Sohn der Elath, des Fomorianerkönigs – halb Fomorianer, halb Tuatha Dé Danann.

Diancecht, der Gott der Medizin, heilte Nuada und schuf ihm eine neue silberne Hand.  So konnte Nuada Airgetlám (Nuada Silbersonnenhand) seinen Thron zurückgewinnen. Die geschlagenen Fir Bolg wurden an die Westküste, vor allem nach Connacht, vertrieben und mussten dort auf weniger fruchtbarem Land leben.  Dieses Ereignis besiegelte gewissermaßen ihr Schicksal als weniger einflussreiche Gruppe in der irischen Mythologie.  Der Konflikt mit den Fomorianern folgte auf die Schlacht und führte zur zweiten Schlacht von Mag Tuired, in der die Tuatha Dé Danann die Fomorianer siegten, jedoch mit hohen Verlusten. Die Schlacht von Mag Tuired ist ein Wendepunkt in der irischen Mythologie. Sie zeigt nicht nur Konflikte zwischen verschiedenen Gruppen, sondern führt auch wichtige Helden und Artefakte ein, die die weiteren Legenden prägen.

Die zweite Schlacht von Mag Tuired ist einer der dramatischsten und ikonischsten Momente der irischen Mythologie, in der sich die Tuatha Dé Danann den Fomorianern gegenüberstehen.  Als Riesen oder dämonische Meereswesen dargestellt, wurden die Fomorianer als Kräfte des Chaos und der Zerstörung angesehen, die den Bewohnern Irlands schwere Abgaben auferlegten. Ihr Anführer, Balor mit dem Einauge, war besonders für seine Macht bekannt: Sein einziges Auge konnte ganze Armeen mit einem Blick töten.  Nuada, obwohl er nach der Heilung seines Armes den Thron wiedererlangt hatte, war nicht in der Lage, die Fomorianer allein zu besiegen. Lug, auch bekannt als Lugh Lamfada (Lug mit der Langen Hand), erschien als vielseitiger Krieger, der viele Handwerke und Kriegskünste beherrschte, was ihn zum idealen Anführer gegen die Fomorianer machte. Seine vielfältigen Fähigkeiten ermöglichten es ihm, in einem entscheidenden Moment die Führung zu übernehmen.

Der entscheidende Moment der Schlacht war die Konfrontation zwischen Lug und Balor.  Lug traf Balors einziges Auge, das nur kurz geöffnet war, mit einem Schleuderstein und tötete ihn.  Balors Macht kehrte sich gegen seine eigenen Truppen und besiegelte ihre Niederlage. Der Sieg der Tuatha Dé Danann über die Fomorianer brachte Irland eine Zeit des Wohlstands und Friedens – wenn auch nur vorübergehend.  Die Milesier folgten und verdrängten die Tuatha Dé Danann in die Unterwelt.  Die Schlacht symbolisiert nicht nur den Sieg des Guten über das Böse, sondern auch den Kreislauf von Leben, Tod, Krieg und Frieden.  Lug, mit seinen vielfältigen Talenten, verkörpert Universalität und Vielseitigkeit – ein zentrales Motiv keltischer Erzählungen.  Die zweite Schlacht von Mag Tuired wird häufig als Allegorie des Kampfes zwischen Ordnung und Chaos, Licht und Dunkelheit interpretiert und ist daher eines der wichtigsten Ereignisse der irischen Mythologie.

Nuada, der erste König der Tuatha Dé Danann, verlor in der Schlacht gegen die Fir Bolg einen Arm und musste sein Amt abgeben.  Erst als der Gott Diancecht ihm einen neuen, goldenen Arm schuf (Nuada Airgetlám, „Nuada mit der Silbernen Hand“), konnte er auf den Thron zurückkehren. Seine Regentschaft steht für Gerechtigkeit und Ehre.

Der Dagda, oft „der Gute Gott” genannt, zählt zu den mächtigsten Gottheiten und wird mit Fruchtbarkeit, Landwirtschaft, Zeit, Magie und Gastfreundschaft assoziiert.  Er verfügte über einen Kessel mit unerschöpflichem Nahrungsvorrat, eine magische Harfe, mit der er Emotionen beeinflussen konnte, und einen mächtigen Knüppel.  Der Dagda gilt als Beschützer und Vater der Götter.

Die Morrigan ist eine vielschichtige und widersprüchliche Göttin, die mit Krieg, Schlacht, Schicksal, Tod, Souveränität und Magie in Verbindung steht.  Sie tritt oft als Kriegsorakel in Erscheinung, das den Ausgang von Schlachten voraussagen und beeinflussen kann.  Sie kann verschiedene Gestalten annehmen, unter anderem die eines Raben, Wolfes oder einer Kuh.

Manannán mac Lir, Gott des Meeres, des Wetters, der Seefahrt und der Magie, besaß zahlreiche magische Gegenstände, darunter das Schiff Scuabtuinne, das sowohl zu Wasser als auch zu Lande fahren konnte, und einen Unsichtbarkeitsmantel. Er gilt als Beschützer von Reisenden und Händlern.

Lugh, bekannt als „Lugh Lámhfhada“ (Lugh mit der Langen Hand) oder „Lugh Samildánach“ (Lugh der Vielbegabte), ist Gott der Sonne, der Künste, des Handwerks, des Krieges und vieler weiterer Bereiche.  In der Zweiten Schlacht von Mag Tuired besiegte er Balor, den Anführer der Fomorianer. Lugh verkörpert Weisheit, Vielseitigkeit und Jugend.

Durch diese Siege erlangten die Tuatha Dé Danann die Herrschaft über Irland, bis zum Auftauchen der Milesier.  Nach einer Niederlage gegen die Milesier, die als Vorfahren der heutigen Iren angesehen werden, zogen sich die Tuatha Dé Danann in die unterirdischen Reiche der Sidhe zurück und lebten dort weiter als Gottheiten und Geister.

J.R.R. Tolkiens Werk wurde maßgeblich von der irischen Mythologie, insbesondere von den Tuatha Dé Danann, beeinflusst, obwohl er sich auch an zahlreichen anderen europäischen Mythologien, wie der nordischen, der angelsächsischen und der keltischen, orientierte.

Die Tuatha Dé Danann, als Götter und halb-göttliche Wesen, könnten Tolkien als Vorbild für seine Elben gedient haben: eine höhere, majestätischere Rasse mit größerem spirituellen Reichtum.  Die Elben Mittelerdes werden ähnlich wie die Tuatha Dé Danann, bekannt für ihr Wissen, ihre Magie und ihre Langlebigkeit, oft als uraltes und weises Volk beschrieben.

Die Ankunft der Tuatha Dé Danann in Irland, eingehüllt in Wolken und Dunkelheit, ähnelt der Schilderung der Ankunft der Elben in Mittelerde aus unbekannten, mythischen Ländern.  Die Elben im „Silmarillion“, die aus Aman kommen, lassen sich als ein Echo dieses Motivs verstehen.

Magische Artefakte der Tuatha Dé Danann, wie der Kessel des Dagda, die Lia Fáil oder das Lichtschwert, dienten Tolkien möglicherweise als Inspiration für seine eigenen Schöpfungen, darunter die Ringe der Macht, die Silmarils und Narsil.  Diese Gegenstände spielen in seinen Werken eine ähnliche Rolle: Sie sind Quellen der Macht, Symbole der Herrschaft oder zentrale Elemente der Handlung.  Der Rückzug der Tuatha Dé Danann in die unterirdischen Reiche der Sidhe nach der Ankunft der Milesier findet möglicherweise sein Gegenstück in den Elbenreichen wie Bruchtal, Lothlórien oder Moria – abgeschiedene, oft verborgene Orte voller Magie und Geheimnis.

Tolkien, Philologe und Sprachliebhaber, schuf eigene Elbensprachen – ein Beweis seiner sprachlichen Leidenschaft.  Ähnlich wie die irische Mythologie einen reichen sprachlichen und literarischen Fundus bietet, konnte Tolkien aus diesem schöpfen und Elemente für seine Zwecke adaptieren und umgestalten.  Er beschränkte sich jedoch nie auf eine einzige Inspirationsquelle; seine Werke sind ein Mosaik verschiedener Einflüsse, die er zu dem einzigartigen Universum Mittelerdes vereinte.  Der Einfluss keltischer Mythologie, insbesondere der Tuatha Dé Danann, ist dennoch deutlich in seinen Themen, Figuren und der Darstellung von Natur und Magie erkennbar.

Die Tuatha Dé Danann und Tolkiens Elben werden beide als nahezu unsterblich beschrieben, doch auch sie kennen Trauer und Sehnsucht nach vergangenen Zeiten und verlorenen Orten.  Die Elben ziehen nach Aman – eine Flucht vor Mittelerdes Leid und zugleich eine Rückkehr zu ihren Ursprüngen, vergleichbar mit dem Rückzug der Tuatha Dé Danann in die Sidhe, wo ihr Leben in veränderter Form weiterbesteht.  Neben Lugh und Fëanor finden sich weitere Parallelen zwischen einzelnen Figuren.  Der vielseitige Dagda mit seinen Machtinstrumenten erinnert an Aulë, den Schöpfer-Vala in Tolkiens Welt.  Die Kriegs- und Schicksalsgöttin Morrigan findet möglicherweise ihre Entsprechung in Figuren wie Galadriel, einer mächtigen Elbin, die maßgeblich auf Ereignisse und Schicksale Einfluss nimmt.

Tolkiens magische Artefakte, wie die Palantíri (sehende Steine), erinnern in ihrer Bedeutung und mystischen Kraft an die Lia Fáil.  Beide Arten von Gegenständen sind zentral für die Handlung, bergen sowohl Gutes als auch Böses und beeinflussen das Schicksal ihrer Besitzer.  Schlachten sind in beiden Mythologien entscheidende Momente, in denen sich das Schicksal von Welt oder Volk entscheidet.  Tolkien, inspiriert von solchen epischen Konfrontationen, inszeniert Schlachten, die nicht nur Mittelerdes Schicksal besiegeln, sondern auch heroische Taten, Magie und moralische Dilemmata zeigen – ganz im Stil irischer Erzählungen.  Tolkiens Werk spielt oft mit dem Thema der Vergänglichkeit, wobei Schönheit und Erinnerung erhalten bleiben – ein sehr keltischer Gedanke, der die Zyklizität von Leben, Tod und Wiedergeburt betont.  Im „Silmarillion“ wird dies besonders deutlich in den Geschichten von Untergang und Wiedergeburt, wie bei Beren und Lúthien oder Númenor, gezeigt.

Tolkiens Liebe zu Mythologie und Sprachen ist in seinen Werken deutlich spürbar.  Er schöpfte seine Inspiration nicht aus einer einzigen Mythologie, sondern aus vielen und schuf eine Synthese, die sowohl eine Hommage an diese Traditionen als auch etwas völlig Neues darstellt.  Seine Werke, insbesondere das „Silmarillion“, sind reich an Anspielungen auf keltische, nordische, angelsächsische und sogar finnische Mythologie (die „Kalevala“ beeinflusste stark das „Buch der verschollenen Geschichten“).  Als Philologe widmete sich Tolkien besonders der Sprache und Kultur, was sich in seinen selbst kreierten Elbensprachen wie Quenya und Sindarin zeigt, die auf seinen Forschungen zu alten Sprachen basieren.  Diese Sichtweise der Sprache als Fundament von Kultur und Mythos ist stark keltisch geprägt, denn Sprache ist eng mit ethnischer Identität und Spiritualität verbunden.

Das „Silmarillion“ kann als Versuch gesehen werden, eine Mythologie für England zu schaffen – eine Lücke, die Tolkien in seiner Heimat vermisst hat.  Seine Werke füllen diese Lücke und würdigen zugleich den Reichtum anderer Mythen.  Elemente wie das Ainulindalë (die Musik der Ainur als Schöpfungsakt) finden sich in vielen Schöpfungsmythen wieder, darunter die keltische Vorstellung von der Zyklizität und Harmonie der Natur.  Trotz der offensichtlichen Inspirationen ist Tolkiens Mittelerde ein einzigartiges Universum, in dem die Einflüsse mit seinen eigenen Ideen zu etwas Neuem verschmolzen sind.  Seine Elben als unsterbliche Wesen, die dennoch Schmerz und Trauer kennen, und seine Auffassung von Magie als Teil der Natur, nicht nur als Übernatürliches, sind einzigartig in der Fantasy-Literatur.  Tolkien hat nicht nur aus der Mythologie geschöpft, sondern auch das moderne Fantasy-Genre geprägt, indem er Standards und Archetypen etablierte, die bis heute die Wahrnehmung und Gestaltung von Fantasy beeinflussen.  Seine Werke werden oft auf ihre Verarbeitung und Neuinterpretation mythischer Archetypen hin untersucht.

Tolkien ist daher sowohl Bewahrer als auch Erneuerer, schöpft aus dem mythischen Erbe der Vergangenheit und schafft etwas Universelles und Persönliches zugleich.  Das „Silmarillion“ zeugt von Tolkiens Ehrgeiz, eine kohärente Mythologie für England zu schaffen – ein Anliegen, das ihm besonders am Herzen lag, da England im Gegensatz zu anderen europäischen Ländern seiner Ansicht nach keinen eigenen, ausgeprägten Mythosbesitz aufwies.  „Ainulindalë“, der einleitende Teil des „Silmarillion“, beschreibt die Schöpfung der Welt durch den Gesang der Ainur – ein Motiv, das in vielen Schöpfungsmythen vorkommt, doch Tolkien verleiht ihm eine einzigartige Interpretation, indem er die Musik als schöpferischen Akt betont.

Viele Geschichten des „Silmarillion“ sind geprägt von Trauer, Tragik und doch auch von Ruhm – ein Spiegelbild angelsächsischer Literatur, in der Heldentum oft mit unvermeidlichem Untergang verbunden ist, wie in Tolkiens Lieblingswerk „Beowulf“.  Die Figuren in „Silmarillion“, „Hobbit“ und „Herr der Ringe“ stehen vor moralischen Dilemmata, die an mittelalterliche Epen und Legenden erinnern, in denen Ehre, Loyalität und Mut höchste Werte darstellen.  Als Philologe legte Tolkien großen Wert auf Sprache und Namensgebung und schuf Elbensprachen und weitere Sprachen – eine Hommage an alte Sprachen und zugleich der Versuch, ein tiefes kulturelles Fundament für seine Mythologie zu legen.  Die Geographie und Landschaft Mittelerdes findet ihre Entsprechung in England und anderen Teilen Europas, was seinen Welten Authentizität und Verbundenheit mit dem realen Erbe verleiht.  Der Untergang Númenors thematisiert Verlust und Nostalgie, zentrale Motive englischer Literatur und Geschichte, und spiegelt die Sehnsucht nach einem verlorenen goldenen Zeitalter wider.

Tolkien wollte nicht nur eine Mythologie für England schaffen, sondern ihr auch eine Tiefe und Bedeutung verleihen, die die Fantasie und die Herzen der Leser berührten.  Seine Werke sind daher mehr als nur Fantasy-Literatur; sie sind zu einem kulturellen und spirituellen Erbe geworden, das weltweit bei Mythos-Begeisterten Anklang findet.